Западничество и славянофильство в русской философии. «Западничество» как течение в русской философии XIX века Западники и славянофилы: сравнительная характеристика

Русское западничество

Начнем с него, так как оно сложилось более чем за столетие до вступления русских в фазу надлома, и прежде всего оговоримся, что мы называем западничеством. В строго научном смысле западничество без кавычек – течение философской и общественной мысли середины XIX в. (период споров западников и славянофилов). Оно весьма непродолжительно по времени жизни и по воздействию на общество, охватывает всего лишь два поколения мыслителей и политических деятелей.

Однако западничество (как, кстати, и славянофильство) еще с конца прошлого века трактуется публицистами весьма расширительно. Иногда это происходит в полемическом задоре, иногда по злой воле, ради искажения исторических воззрений оппонента, часто по безграмотности.

Мы не склонны ни в коем случае подразумевать под западничеством стремление к социально-экономической или политической модернизации России и отдельных сторон ее жизни. При ближайшем рассмотрении такая модернизация может вовсе и не быть западнической, а, наоборот, представлять собой нечто традиционалистское, что не всегда заметно. Западничество не есть заимствование отдельных черт, форм, проявлений, даже имеющих четкое адресное происхождение, привязанных конкретно к национальной традиции одной из стран европейского Запада. Такое заимствование следует рассматривать в парадигме культурных влияний. На протяжении всей мировой истории подобные влияния оказывали друг на друга самые различные страны и, кстати, великие культуры тоже.

Под западничеством мы подразумеваем стремление представителя этой тенденции перейти целиком в своих вкусах, воззрениях, системе мышления (в том числе социально-политического) в другой великий культурный ареал, перейти из восточнохристианской культуры (к которой принадлежат, в частности, русские и большинство этносов России) в западнохристианскую, в культуру Запада. Западничеством мы также будем считать стремление переместить Россию из ее суперэтнического ареала в другой – западный.

Исходя из вышесказанного, мощное влияние культуры итальянского Возрождения на русскую культуру в конце XV в. в царствование Ивана III или в конце XVI в. в годуновскую эпоху не может считаться западничеством. Более того, в русском обществе и культуре до эпохи Петра I никакого западничества, как постоянного фактора, нет. К сожалению, очень часто (это – традиция еще прошлого столетия) западниками числят исторических деятелей-реформаторов, хотя они оставались людьми своей культуры.

В России для появления западничества сложились две предпосылки еще в допетровскую эпоху.

Первая – в конце XV в. Россия должна была создать свою высшую школу, но она этого не сделала, что, несомненно, было нашей национальной ошибкой.

Университет – явление довольно позднее. Старейшие университеты Запада начинают свою историю в начале XIII в. Византийская традиция знает университеты с V в., мусульманская (на дальней окраине мусульманского мира – в мавританской Кордове) – с VIII в.

До возникновения регулярных высших школ – университетов высшая школа чаще всего существовала в виде крупных епископских школ. Иногда их считают прямыми предшественниками университетов тех времен. Можно условно назвать такие нерегулярные высшие школы протоуниверситетами.

От университета их отличает нестабильный характер (живет в каком-то городе или аббатстве видный профессор, собираются вокруг него ученики и последователи – есть школа, а умер или уехал – нет школы). Именно подобный нестабильный характер задолго до возникновения университетов вызвал появление на Западе обширной категории вагантов – странствующих студентов.

Протоуниверситеты знала в своей истории и Россия. Первая высшая школа нерегулярного типа была открыта в Киеве при соборной церкви еще крестителем Руси святым Владимиром. О высшем характере этой школы свидетельствует появление в следующем поколении уже целого ряда эллинистически образованных интеллектуалов. Даже в самые мрачные годы раздробленности, иноземного порабощения протоуниверситеты сохранялись. Так, в XIV в. эту роль выполнял Ростовский монастырь «Григорьевский затвор», который, например, дал совершенное эллинистическое образование одному из блестящих филологов Высокого Средневековья – Стефану Пермскому. Но монастырь не может заменить собою университета даже не потому, что монах не годится в качестве профессора (история знает тысячи и тысячи знаменитых профессоров, бывших монахами), а потому, что университет – совершенно особая среда, полностью подчиненная науке, задачам образования.

До конца XV в. университет в России ни в коем случае не мог появиться, ибо его просто некому было основать. Все крупнейшие университеты Запада основывались могущественными государями. До создания единой России Иваном III не было и спроса на большое количество высокообразованных людей. Однако, когда этот спрос возник, обучение в России осталось монастырским. Переоценить последствия этой трагической ошибки трудно.

В конце XV в. академическая наука в Восточной Европе была в таком же зачаточном состоянии, как и на Западе. Ни о каком приоритете речь идти не могла. Но, возжелав основать университет, русские власти могли бы заполучить сколько угодно высокообразованных греческих профессоров, которых тогда сманивают в огромном количестве в Италию. И первый университет (пусть даже с иноземной профессурой) был бы, тем не менее, высшей школой нашей региональной культуры. Возникла бы высшая школа своего суперэтноса, высшая восточно-христианская школа. Но момент был упущен, греки уехали просвещать латинский Запад.

А в конце XVI в. царь Борис, стремясь учредить университет, уже столкнулся с мощной оппозицией высшего духовенства, обоснованно опасавшегося латинизации. Дело в том, что за минувшее столетие академическое отставание приобрело чудовищные размеры, и чтобы в эпоху Годуновых основать университет, нужно было не просто пригласить латинских (преимущественно католических) преподавателей, но и ввести латынь в качестве языка преподавания, языка науки. Другого пути уже не было. Однако и в годуновское время, как это ни прискорбно, университет не был основан.

Первая высшая школа в Восточной Европе возникает в виде Киевской коллегии (тогда еще в составе Речи Посполитой) в 30?е гг. XVII в. С переходом гетманской Украины под юрисдикцию московских государей Киевская коллегия становится единственным Российским университетом. В Москве же свой университет был основан еще позже (в 1685 г.) как Славяно-греко-латинская академия.

Латынь была введена в Киеве и Москве и оставалась на протяжении XVIII столетия основным языком преподавания и в значительной степени мышления всех университетов России (в том числе Московского, основанного в 1755 г.). В результате, запоздав на полтора столетия со своим появлением, высшая школа вестернизировала русских интеллектуалов. Это не делало из них западников, они слишком сильно были привязаны к восточно-христианской культуре собственным вероисповеданием, но предпосылка была создана. Надо сказать, трагическая ошибка XV в. была преодолена только к концу XIX. Мы, наконец, получили не только национальные, но и восточно-христианские высшие школы. Однако революция Новейшего времени снова отбросила нас назад. За национальные ошибки приходится расплачиваться веками.

Вторая предпосылка к появлению западничества была следствием прямой, но весьма растянутой во времени агрессии латинского Запада в западнорусские земли, т. е. земли нынешних Украины и Белоруссии. Агрессия протекала не столько в политической, сколько в культурной форме в рамках Великого княжества Литовского и Русского, объединенного с Польским королевством личной унией задолго до поглощения Польшей Литовской державы. Обращена эта вестернизация была исключительно на литовско-русскую знать. Именно знать (в полном соответствии с шляхетской концепцией Польского государства) подлежала окатоличиванию и постепенному ополячиванию.

Процесс, начавшийся еще в конце XIV в., медленно продолжался в течение XV – первой половины XVI в. Он создал основу для возможного поглощения Литвы Польшей, что произошло в 1569 г., и с этого момента стал головокружительно быстрым. Еще два поколения, всего полвека – и предки нынешних украинцев и белорусов остались без национальной знати. В тот момент, благодаря деятельности знати Речи Посполитой с одной стороны, и иезуитов – с другой, ставится вопрос о латинизации (т. е. по масштабам того времени вестернизации) и простого народа бывшего Великого княжества. Это осуществляется, начиная с 1596 г., в форме Унии, которую мы склонны рассматривать как инструмент культурной агрессии Запада в восточно-христианские земли Западной Руси.

Если бы западнорусская знать устояла, ареной противоборства Запада и Востока Европы была бы не Украина, а Польша. Но этого не случилось, знать была западными русичами потеряна, а сопротивление организовали средние слои социума: казачество, мещанские братства и интеллектуалы (в основном Киевской академии и монастырей), обратившиеся за помощью к Российской державе.

Все это оставило мощный отпечаток западничества на западно-русском населении, которое постепенно входило в состав Российской державы. Конечно, это – не полноценное западничество хотя бы потому, например, что Киевская коллегия (будущая академия), где преподавание велось на латыни, где была введена в православный обиход иезуитская просветительская драма как учебная драматургия, по-прежнему противостояла латинизации, иезуитскому влиянию на Украине. Но обратим внимание на один типический вариант.

В Западной Руси несколько десятилетий высшее и среднее образование в значительной мере было монополизировано иезуитами и в меньшей – другими римско-католическими кругами. Чтобы получить образование, зажиточный малороссиянин или белорус зачастую притворно принимал католичество, поступал в иезуитскую коллегию, заканчивал иногда Болонский университет, а потом возвращался на родину и каялся православному попу. Но ведь несколько лет притворства не могли не оставить глубокий след в психологии, мировоззрении такого человека!

Однако настоящее западничество могло сложиться и сложилось в рамках Российской державы лишь при Петре I. Россия к тому времени осталась единственным государством восточных христиан. Все остальные восточно-христианские народы уже были порабощены либо мусульманами, либо западноевропейцами.

Еще историк Сергей Соловьев отметил, что к моменту прихода к власти Петра I русское общество было расколото между тремя партиями: Партией старообрядцев; так называемой Старомосковской партией, стремившейся законсервировать официальное православие и московскую, к этому времени уже имперскую традицию; и Партией западников-реформаторов.

К последней принадлежал клан Нарышкиных, из которого вышел будущий «прорубатель» окна в Европу. Позволим себе не согласиться с Соловьевым. Партий было не три, а четыре.

Безусловно, была Партия старообрядцев. Старообрядцы – наследники тех русских кругов, которые стремились к национальной исключительности и, следовательно, к изоляционизму еще в XVI в. Их апофеозом был Стоглавый собор 1551 г. Не случайно и поныне старообрядцы чтут Стоглав. Возникновение старообрядчества было обусловлено политическими событиями. Константинополь пал под ударами турок, а перед этим вынужденно пошел на унию с латинским Западом. Греки пошатнулись в вере. Это давало некоторые основания к провозглашению национально-религиозной исключительности. Старообрядцы создавали культурную парадигму «Россия и Европа». Такое состязание Россия выиграть никогда не могла, ибо Россия вовсе не равноценна всему Западу. Можно противопоставить, скажем, Россию и Францию или Западную Европу и Восточную, но противопоставление России и Европы равнозначно противопоставлению византийского мира Нидерландам – вот приведенная к абсурду старообрядческая идея.

Старомосковская партия консерваторов, как и все консерваторы, гарантировала спокойствие и благоденствие своей стране и культуре. Однако из-за отсутствия национальной высшей школы (своего Российского университета) Старомосковская партия лишилась к концу XVII в. блистательных интеллектуалов, которые могли бы противостоять даже начетничеству старообрядцев. Лидером Старомосковской партии по праву был патриарх Иоаким, человек по происхождению служилый, мелкий дворянин, консерватор охранительного толка.

Партию реформаторов представляли такие имена, как князь Василий Васильевич Голицын и архимандрит Сильвестр Медведев. Кн. В. В. Голицын – канцлер державы. Антикрепостник, он делал ставку на частную хозяйственную свободу, на либеральное развитие страны. Архимандрит Сильвестр Медведев – универсальный ученый, поэт, писавший латинские и русские стихи, историк, астроном, математик, богослов.

Партия реформаторов была связана с блестяще образованным царем Федором Алексеевичем (чье царствование было коротким), а затем с правительством царевны Софьи Алексеевны. Эту партию в обиходе назвали бы умеренными западниками, но мы (как уже говорилось) не считаем сторонников культурного влияния западниками.

Партия реформаторов очень заметна в 80?е гг. XVII в. своей культурной деятельностью, организацией регулярной армии, большим строительством, в частности, в стиле нарышкинского барокко. Для этого стиля характерно сохранение национальной традиции и активное заимствование отдельных форм западноевропейского зодчества. Это же можно видеть в литературе, живописи, философии, школьном деле. Детищем именно этих кругов стала Славяно-греко-латинская академия.

Чрезвычайно важно, что так называемая «Софьина партия» в лице своих лучших представителей апеллировала к общественности, общественному прогрессу и полагала необходимым культурное заимствование у Запада, но не государством, а обществом.

Тем самым их деятельность лежала в рамках нормальной парадигмы культурных влияний. Мы не рискнем сказать, что они были демократами. Аристократического начала в деятельности этой группы, пожалуй, больше. Но они, безусловно, – антибюрократы и, следовательно, антиэтатисты.

Многовековая русская традиция всегда оставалась антибюрократической. Трудно представить себе страну средиземноморского региона, в которой, как в России, так мало места отводилось бюрократическому правлению. Единственное исключение – Англия. Она тоже пережила свое бюрократическое правление и даже свою тиранию. И все-таки Англия являлась все Средневековье страной сословного представительства. Вслед за Англией, опережая Испанию, страной сословного представительства была Россия. Этатизм в России всегда был связан лишь с носителем центральной власти. Но даже носители этатистских тенденций были антибюрократами, поэтому этатистские тенденции в России, не говоря об антиэтатистских, были антибюрократическими.

Бюрократия в России XVII в., представленная классической фигурой дьяка, воспринималась всем населением, начиная с низов, только как администрация. Власть же, за исключением верховной власти самодержавного Государя, была представлена выборным элементом. «Лучшие люди» судили вместе с любым судьей (зачаточная форма суда присяжных, что впервые отмечено Судебником 1497 г., но несомненно уходит в более глубокое Средневековье). Выборные должностные лица управляли волостями (земские старосты и целовальники), выборные наподобие англосаксонских шерифов лица отвечали за полицейский порядок и низшее уголовное законодательство (губные старосты и целовальники). По сути дела, власть имела под собой мощную демократическую базу. О развитости этой демократии можно спорить, но это была не бюрократическая, а антибюрократическая система правления.

На высшем уровне даже до созыва первого Земского собора (парламента Русского государства) сохранялась сильная аристократическая традиция, ибо правительство государства (Боярская Дума) было аристократическим.

Бюрократический элемент в Думе был представлен лишь несколькими дьяками. В сравнении с этим Франция, например, создавала свое бюрократическое правление еще во времена Филиппа Красивого. В ряде небольших германских государств существовала давняя средневековая традиция бюрократического управления. В России этой традиции не было.

Но этатисты в России были, и это – четвертая партия, Партия Нарышкиных. Видимо, изначально они не были западниками, но стали ими в силу этатистского мышления, в силу того, что Запад именно в XVII в. предлагал образцы бюрократического правления.

В XVII в. на Западе, особенно в Центральной Европе и во Франции, следовало учиться образцам не демократии или аристократии, а бюрократии, так как в Европе наступал абсолютизм. Он побеждал традиции средневекового сословного представительства и традиции аристократические, подминал под себя городские коммуны. Абсолютизм – один из самых обнаженных вариантов этатизма.

Партия Нарышкиных ринулась в объятия Запада и иностранцев Кукуйской слободы в Москве не из исконного или доктринального западничества, а своего этатизма, ибо они находили там готовые образцы. Это произошло, когда Петр I был еще юн, подвержен влиянию и играл в солдатиков (сначала в игрушечных, потом в живых). Он играл долго, не принимая участия в решении государственных дел до переворота 1689 г. и даже некоторое время после.

Методологически Петр I был тираном, укладывающимся в схемы Аристотеля, но тираном не классическим, ибо исходил не из эгоистической тиранической воли, а из примата государства. Среди панорамы этатистов мировой истории Петр был одним из наиболее выдающихся. Он не случайно играл всю свою жизнь в службу и получал чины, он искренне служил государству, как Левиафану Гоббса. Гоббсова теория пришлась ко времени и к личности.

Антицерковные реформы Петра родились, разумеется, не из его осознанного антиправославия. Просто Петр не мог себе представить не только мистическую природу Церкви, но и социальную природу, он был лишен понятия «общество». Для него также не существовали понятия «нация», «народ».

Все это были атрибуты государства. Человек и государство – других категорий нет! В этой ситуации вполне естественно его заимствование бюрократических форм у Запада (прежде всего у основного противника России в Северной войне – Швеции). Для него это не было и западничеством. Он просто совершенствовал свое государство, конструируя его как некий аппарат или организм, элементом которого являлся любой человек, в том числе и он сам.

Здесь не место отмечать исключительную неэффективность петровских реформ – сочиненные на бумаге, они не работали в действительности. Интереснее другое – в сфере государственного созидания Петр выступает большим последователем Гоббса, чем сам Гоббс. Он создает одну из наиболее бюрократизированных систем в мировой истории. Петровские реформы привели к чудовищному росту бюрократического аппарата. Выросла и коррупция, так как нормальные в демократическом и аристократическом обществах неформальные связи, объявленные бюрократической системой вне закона, стали незаконными неформальными связями. Сверхбюрократическая система Петра работать не могла, поэтому на протяжении XVIII – первой половины XIX в. шло постоянное смягчение бюрократического характера государства.

Домонгольская Русь управлялась княжеской монархией в сочетании с боярской аристократией и вечевой демократией. В 1211 г., пытаясь добиться консолидации русских в единое государство, великий князь Всеволод III созвал первое сословное представительство – прообраз будущих Земских соборов. Произошло это на 54 года раньше созыва первого английского парламента. Демократические традиции не умирали в России даже в период иноземных господств и раздробленности: сохранялись в городах сотни и слободы, а среди крестьян – сельские и волостные сходы, сохранялась традиция судейства совместно с «лучшими людьми».

Петр I явился страшным разрушителем демократических русских традиций. Он не просто прекратил созыв Земских соборов, он уничтожил их основу – низовое Земство, самоуправление, бюрократизировав низшую сферу самоуправления. Интересно вслед за Евгением Анисимовым проследить, как Петр работал со шведскими прототипами.

В Швеции конца XVII в. существовала трехчленная система областного управления: приход (кирхшпиль), затем дистрихт (херад) и, наконец, земля – ланц. Более высокие ступени бюрократизированной абсолютистской Швеции были, конечно, чиновничьими, низшим же (очень важным) звеном шведского управления был кирхшпиль – самоуправляемый приход во главе со старостой (фохтом). Деятельность прихода основывалась на активном участии в управлении народа, крестьян, что и стало в будущем ядром восстановления шведской демократии.

Разбирая шведский образец, Сенат, естественно с подачи Петра, постановил: «Кирхшпильфохту и из крестьян выборным при судах и уделах не быть. К тому же в уезде из крестьянства умных людей нет». Это про Россию с ее многовековой земской демократической системой! Демократия выстраивается только снизу. Разрушая низовую демократию, Петр I надолго устранял возможность восстановления ее и в более высоких звеньях.

Сложнейшее общество XVII в. Петр разрушает его упрощением. Константин Леонтьев впервые сформулировал универсальный культурный исторический тезис: «Всякое упрощение есть деградация», который в наше время был детально разработан Львом Гумилевым. Мы полагаем этот тезис действительно доказательным и универсальным.

В России XVII в. высшим сословием являлось не дворянство, а боярская аристократия. Но виднейшие буржуа в России имеют даже особый титул «гости», а еще выше стоят «именитые люди», которые могут сравниться по своему положению с незначительными боярами. Не только виднейшие купцы, но даже зажиточные ремесленники («посадские люди» в терминологии XVII в.) и многие крестьяне могли в реальной жизни быть зажиточнее, а то и влиятельнее низовых служилых дворян.

Это была исключительно сложная система, включающая в себя по горизонтали категории людей служилых, людей посадских и тяглое крестьянство. По вертикали они были весьма смещены относительно оси, так что высший слой каждой категории был много влиятельнее и богаче низшего слоя категории более высокой (богатейший посадский богаче рядового дворянина).

Петр I спрессовал пять различных категорий земледельцев в одну категорию «крестьян», что блестяще доказал Василий Ключевский. Но выдающийся историк начала XX в. не обратил внимания, что Петр был упростителем и аристократии, размешав отечественную аристократию в рядах низового дворянства. Уравнитель не может возвысить. Петр не возвел служилого дворянина на уровень боярина, а лишь пообещал это, но низвел боярина-аристократа до уровня служилого дворянина, закрепив уравнительную систему своей Табелью о рангах 1721 г.

Петр был чрезвычайно активен и в своей культурной политике. Не случайно он строил столицу на голом болотистом месте.

Следует отметить, что русская культура XVII в. (особенно в формах искусства, хотя также в политических и социальных формах) уже вступает в формы Нового времени. Стилистически это проявляется в категории барокко. Барокко – первый стиль, который можно точно описать в истории русской культуры. Русская архитектура уже в первой половине XVII в. вполне барочна. Другие виды русского искусства становятся барочными в середине XVII в. Стиль барокко не заимствован с Запада. В нем очень мало западных черт. Это – культурное влияние на уровне стадиальной близости. Весь XVII в., включая нарышкинское барокко (последнее двадцатилетие XVII в.), сохраняет национальную традицию. Искусство остается русским. Но среди восприятия западных форм явно чувствуются эстетические предпочтения.

Русским нравится искусство католического южноевропейского круга, и отвергается, за редкими исключениями, протестантский круг.

Петр I своей приверженностью к искусству, политическим и социальным формам североевропейских, протестантских, голландско-германских стран противостоял и национальной традиции, и национальному вкусу. Ему нравилось на Западе не то, что нравилось его подданным. Конечно, культурное влияние возможно, но так ли безразлично – какое? В Петровскую эпоху русским сословным антибюрократическим формам самоуправления наиболее соответствовали английские образцы. Петр I к Англии присматривался, однако, поглощенный своим этатизмом, ничего интересного не нашел. Русскому художественному вкусу соответствовали итало-фламандские формы, можно было заимствовать их, но Петр насильственно навязывал голландско-германские.

Таким образом, западничество, по-видимому, – это еще и навязывание не тех форм западной культуры, социальной практики, политического устройства, которые созвучны отечественной традиции. А ведь культура необычайно многообразна и многогранна, если во главу угла ставится отечественная традиция, поэтому на Западе всегда можно найти образцы, достойные подражания, не разрушая при этом систему национального и суперэтнического предпочтения.

Итак, во-первых, Петр, как истинный тиран, ненавидел и разрушал отечественную аристократию. Во-вторых, Петр разрушал отечественную демократию, уничтожая ее основу на уровне муниципальном, на уровне низового самоуправления. В-третьих, Петр нарушал традицию нормального взаимодействия с другими культурами, навязывая не то, что органически устраивало большинство его подданных. Он навязывал России облик Голландии, причем не настоящей, а сочиненной им самим. В-четвертых, Петр создал, пожалуй, самое бюрократическое государство своей эпохи.

Через период абсолютизма и бюрократизма проходили многие страны. Свой тиран был в Англии – Генрих VIII, и парламент, уже ставший традиционным среди европейских, послушно вотировал все безумства тирана. В Швеции при Карле XI риксдаг пикнуть не смел. Но тираны уходят, и муниципальная традиция низовой демократии и даже парламентарная традиция имеют тенденцию восстанавливаться. А что же происходит в России?

Земские соборы и земское самоуправление относятся после Петра I к непросвещенному прошлому России. Когда те или иные острые умы стремятся к восстановлению сословного представительства (пусть даже скромного, низового), они начинают искать формы на Западе, причем произвольно выбирают наиболее заметные или модные. Шведы не прививали себе традицию земских соборов. Испанцы не пытались ввести сейм. Все восстанавливали свою представительную традицию. А русские всегда после Петра пытались восстановить чужую, что связано со сложностями. Но даже это не самое страшное.

Есть много примеров тому, как государства, принадлежащие к разным великим культурам, живут бок о бок и не воюют. Часто в одном государстве веками мирно уживаются представители разных суперэтносов (скажем, христиане и мусульмане). Но Петр I создает редчайшую ситуацию: он проводит суперэтническую границу не между разными народами, а по ведущему в России великоросскому этносу. Высшее сословие новой России отныне начинает относить себя к культуре западноевропейской. Все же остальные сословия (богатейшее купечество, духовенство, не говоря уже о более низкопоставленных кругах) остаются в рамках своей традиции, своей великой культуры – восточно-христианской. Петровские реформы исподволь вырыли канаву, разделившую этнос на две полярные культурные ориентации. Правда, при Петре это все-таки была канава, а не пропасть.

Вторая половина XVIII в. проходит в основном под знаком Екатерины II. Это – особая эпоха, Золотой век русского дворянства, одно из наиболее продворянских правлений в русской истории. Допетровская Россия дворянской не была. Петр I провел свои реформы с опорой на дворянство, предложив провинциальным служилым людям владычество в стране. Не случайно при Петре применительно к дворянам возник широкоупотребимый термин «благородное шляхетство».

Но почему католический польский термин? Петр поляков не любил, католичества не терпел, симпатизировал протестантскому миру. Дело в том, что Польша – самая феодальная страна поздней средневековой Европы. Именно Польша делила подданных на шляхетство и холопство – полноправных и бесправных. Именуя шляхетством свое дворянство, Петр недвусмысленно давал определенные гарантии: «Служите не покладая рук, не жалея жизни своей, и вы будете такими же всевластными в России, как шляхта всевластна в Польше». Конечно, аристократию подобное не соблазняло – она патриархальна. А вот для провинциальных служилых людей, которые по своему реальному положению были менее значительны, чем богатейшее купечество и даже иные крестьяне, это был соблазн. В социальном плане Петровская эпоха, возможно, произвела революцию.

Екатерина II преумножила эту тенденцию, восстановив самоуправление, но самоуправление чисто дворянское. Это – не старинное земство, где целовальники избирались из зажиточных крестьян, а во главе сотен и слобод стояли буржуа из этих сотен и слобод. Это – система выборных должностей, которые могут занимать только дворяне.

Более того, екатерининское правление проходит под знаком Указа «О вольности дворянской». Пусть не она его приняла, его утвердил за четыре месяца до своей гибели ее муж Петр III в 1761 г., но сказаться этот Указ мог именно при Екатерине. Этим Указом русское крестьянство попало под исключительно тяжелый податной пресс, а высокоразвитая, по меркам XVIII в., русская промышленность потеряла дальнейший импульс к своему развитию из-за огромных валютных отчислений (от труда русского крепостного крестьянина) на финансирование не русской, а (в погоне за предметами роскоши) французской, фламандской, итальянской промышленности. Главное, впрочем, не в этом.

Русский крестьянин веками трудился на своего барина, что естественно, так как барин всю жизнь защищал русского крестьянина. Не стоит идеализировать отношения служилого человека и земледельца в России. Они были всякими, но они были нормальными. Если служилый человек переходил границы дозволенного, он мог нарваться на крестьянские вилы. Как правило же, этого не происходило, потому что отношения были, в понятии своего времени, справедливыми. Не царь решал, что дворянин не платит налога, ибо платит налог кровью. Сам крестьянин знал, что его барин – воин, и его содержат как воина.

Но теперь крестьянин узнал, что на его шее сидит бездельник, которому почему-то он, крестьянин, принадлежит. Принадлежит ему и крестьянская земля, которую крестьянин привык столетиями считать своей. И, тем не менее, этого бездельника он, крестьянин, должен кормить. Неудивительно, что крестьянство ответило на это пугачевщиной.

Начиная с Петровской эпохи, за крестьянином остались старинные традиционные обязанности, но добавились и новые, так как отныне он подвергался рекрутским наборам и пополнял регулярную российскую армию. Вот с этой эпохи, когда крестьянин продолжал служить свои двадцать пять лет, будучи оторванным от родных, в российских войсках, а дворянин от этой службы избавился Указом о вольности, канава, вырытая Петром, превратилась в пропасть.

Попытка императора Павла I устранить некоторый межсословный дисбаланс привела к гибели самого Павла и к длительной, не прекращающейся и по сей день ненависти к его памяти у представителей того самого западничества, которое возникло за сто лет до его правления. Антинациональная, вне всякого сомнения, особенно со времен Венского конгресса, политика Александра I вызвала национальное негодование. Коллизия еще усложнилась, потому как защитником национальных интересов выступило западническое дворянство. Попытки русского правительства, влиятельных интеллектуалов, имевших возможность воздействовать на государственную политику, вернуться в свое суперэтническое русло, в рамки восточно-христианской культуры не могли иметь успеха.

Такая политика возникает уже при Николае I, но обречена на провал. Правительство и близкие к правительству круги стремятся восстановить культурное единство с обществом, что образованная его часть встречает в штыки, ибо рассматривает политику правительства как антинациональную, со своих западнических позиций. Один и тот же исторический деятель XIX в. может в результате дисбаланса XVIII оказаться поборником национальных традиций и врагом национальных интересов, и наоборот. В этом не только трагедия тридцатилетнего правления Николая Павловича, в этом также недостаточная эффективность александровских Великих реформ 1860?х гг.

Декабристы представляли собой национальную реакцию на антинациональную политику Александра I. В возникновении декабризма повинны император и бюрократическая государственная политика (поведение Александра I на Венском конгрессе и в Париже, его поведение в отношении проигравшей Польши). Но при этом критика и само выступление, казалось бы, национальной аристократии велись не на национальном понятийном уровне. Еще историк Василий Ключевский обратил внимание на воспитание декабристов. Они прошли последовательно волнами воспитание просветительски-классическое, франкмасонское и, наконец, иезуитское. Эти волны вовсе не складывались в некое целое. Масонство было связано с романтизмом и во многом уже в конце XVIII в. отвергало Просвещение. Иезуитизм (последняя волна Контрреформации) несомненно глубоко враждебен масонству. Но все эти волны, сталкиваясь в образованнейшем русском офицере, все дальше и дальше уводили его от понимания национальных проблем.

Александр I сказал, когда ему доложили о существовании тайных обществ: «Не мне их судить». Обычно эту фразу объясняют терзаниями его совести из-за причастности к цареубийству и отцеубийству 1801 г. Думается, это не так. Его фраза, вероятно, означала: «Не мне их судить, потому что я такой же со своим лагарповским воспитанием, стремлением осчастливить всех людей, отчего многих сделал несчастными». Александру I была свойственна высокая этическая самооценка.

Россия не взорвалась на сто лет раньше вовсе не потому, что привыкла к рабству. Тому были три причины.

1) Как ни странно, причастность крестьян к службе. Каждый рекрут из крепостных знал, что вчера он был человек барский, а сегодня – царский. Во все времена, с начала XVIII в. и до окончания истории России в ее исторических формах, рядовой солдат самого низкого происхождения мог выслужить офицерский чин и даже генеральский. Если не в своем полку, то в соседнем он мог видеть офицера из солдат.

2) Россия и в XVIII, и в XIX в., несмотря на все парадоксы ее правления, продолжает выполнять исторически сложившуюся имперскую функцию: защищает восточных христиан. Так называемые три раздела Польши – освобождение православных христиан от владычества западного. Русско-турецкие войны (две при Екатерине II, потом при Александре I, две при Николае I, при Александре II) – освобождение принадлежащих к той же культуре славян, греков, грузин и армян, даже арабов и коптов от турецкого владычества. Это культурное единство ощущается простым необразованным человеком, да и любым человеком – не богословом – куда острее, чем принадлежность к строгому догматическому вероисповеданию. Возможность принести пользу своей культуре в какой-то степени сохраняла, невзирая на раскол, национально-культурное единство.

3) Русскую аристократию пытались разрушить все тираны русской истории, но их было всего двое: Иван IV и Петр I. Аристократия после Петра восстанавливается, особенно в екатерининское, а потом в александровское время. Аристократическая традиция, в отличие от бюрократической, присуща менталитету русского народа. Русского аристократа стремились сделать таким же чиновником, каким был любой провинциальный дворянин. Но крестьянин хотел в нем видеть аристократа, ответственного за судьбы не государства, а нации, общества, культуры (не случайно простонародное «барин» восходит не к дворянину, а к старинному термину «боярин»). Отсюда продолжали существовать (правда, все в меньшей степени) патриархальные отношения земельного дворянина и крестьянина-земледельца. Эта инерция тоже могла бы довольно долго сохранять национально-культурное единство и противостоять деструкции, если бы адекватными реформами удалось преодолеть возникший в этнокультурном поле петровский раскол, но так не случилось. Чем сильнее аристократическое (шире – поместное) дворянство стремилось к возвращению в национальную традицию, тем активнее в обществе формировались новые категории западников.

Западники XIX в. – это маргиналы. Их принято называть интеллигентами, однако этот термин ни в коем случае не соответствует таковому в XX веке. Сейчас интеллигентом считается человек, принадлежащий к образованной части общества. В XIX в. интеллигент – это образованный человек, но не аристократ, не помещик, не офицер, не священник (а священство в XIX в. становится все образованней и влиятельней), не буржуа (все более заметный в культурной жизни XIX в.). Интеллигент XIX в. – это образованный маргинал.

Сохрани общество этнокультурную традицию, образованных маргиналов привлекли бы в состав национальной элиты (происходило же это на военной службе, где солдат мог дослужиться и до генерала). Но национально-культурная традиция была разорвана, и маргинал оставался «подвешенным» со своим западническим воспитанием, с неприятием государства обществом, с сознанием общности не с предками, а со всеми «угнетенными». Возвышаясь, маргинал был готовым деструктором. Деструкция же эта – результат раскола этнического поля, происшедшего в XVIII в. Число же маргиналов в XIX в. неуклонно возрастает в силу вполне объективной причины: вступления русских в фазу надлома.

Из книги Диктатура сволочи автора Солоневич Иван

Из книги Разгадка 37-го года. «Преступление века» или спасение страны? автора Елисеев Александр В

Красное западничество как феномен Изучая политическую историю XX века, неизбежно приходишь к мысли о том, что левый экстремизм просто обречен эволюционировать в сторону западного либерализма. В этом великолепно убеждает и пример Троцкого, и пример Бухарина. Последний в

автора Ключевский Василий Осипович

Западничество царя Алексея Михайловича (1629–1676 годы) Иностранцы, которых стали приглашать в Москву для развития в основном военной промышленности или для хозяйственных нужд, привозили дивные для русского мелочи быта, которые гораздо больше убеждали в приятности

Из книги Правда о 1937 годе. Кто развязал «большой террор»? автора Елисеев Александр Владимирович

Красное западничество как феномен Изучая политическую историю XX века, неизбежно приходишь к мысли о том, что левый экстремизм просто обречён эволюционировать в сторону западного либерализма. В этом великолепно убеждает и пример Троцкого, и пример Бухарина. Последний в

Из книги Полный курс русской истории: в одной книге [в современном изложении] автора Соловьев Сергей Михайлович

Западничество царя Бориса При Борисе с гораздо большим успехом началось переселение иностранцев в Московию, причем не с восточной стороны, откуда этот процесс шел постоянно, а с запада. Эта практика существовала уже и при прежних царях, но при Борисе стала вестись куда

Из книги 100 знаменитых памятников архитектуры автора Пернатьев Юрий Сергеевич

РУССКОЕ ЗОДЧЕСТВО

Из книги Император, который знал свою судьбу. И Россия, которая не знала… автора Романов Борис Семёнович

«Русское чудо» Вернемся в 1907 год.Итак, изживание депрессивного состояния экономики страны осложнилось Русско-японской войной 1904–1905 гг., а затем сильнейшей внутренней смутой и революцией 1905–1907 гг. И тем не менее уже в самом начале 1910-х гг. начинают говорить о русском

Из книги Неудавшаяся империя: Советский Союз в холодной войне от Сталина до Горбачева автора Зубок Владислав Мартинович

Западничество Горбачева Сталин привил всей советской стране и своим подданным вирус шпиономании и крайней ксенофобии, подозрительности ко всему иностранному; в культурном влиянии Запада он видел смертельную угрозу для собственного режима. Сталин был нетерпим к чужому

Из книги Отечественная история: Шпаргалка автора Автор неизвестен

48. ЗАПАДНИЧЕСТВО И СЛАВЯНОФИЛЬСТВО В начале 30-х гг. XIX в. было разработано идеологическое обоснование охранительной политики самодержавия – теория «официальной народности», автором которой был министр народного просвещения граф С.С. Уваров. В 1832 г. в докладе царю он

Из книги Русский народ и государство автора Алексеев Николай Николаевич

РУССКОЕ ЗАПАДНИЧЕСТВО 1.В русской исторической науке наблюдается стремление провести взгляд, что связь России с европейским Западом «завязалась ранее и была крепче, чем обычно принято думать (Акад. С. Ф. Платонов)», - го есть гораздо ранее эпохи Петра I. Тезис этот в общем

Из книги Визуальное народоведение империи, или «Увидеть русского дано не каждому» автора Вишленкова Елена Анатольевна

Из книги Русские землепроходцы – слава и гордость Руси автора Глазырин Максим Юрьевич

Русское ПВО В декабре 1969 года Г. Насер, президент Египта, прибывает в Москву. На встрече с Л. И. Брежневым египетский президент просит помощи в создании «эффективного ракетного щита» против самолётов США. Он просит послать в Египет русские части ПВО и ВВС, силы русской

Из книги Броня генетической памяти автора Миронова Татьяна

Русское тело и русское дело Казалось бы, какое отношение имеет русский физический тип к тому делу, которое предпочитает русский народ: земледелие, ремесла, строительство. Между тем, именно русский физический тип определяет наши устремления и предпочтения в труде, ибо, как

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

Кемалистская республика: секуляризм и западничество Создав независимое турецкое государство на ограниченной территории, Кемаль начал последовательно проводить интеграцию нации в западную цивилизацию. Великое национальное собрание было таким же продуктом борьбы, как

От Masterweb

28.04.2018 08:00

В России в середине XIX века схлестнулись два философских направления – западничество и славянофильство. Так называемые западники свято верили, что страна должна принять европейскую модель развития, положив в основу либерально-демократические ценности. Славянофилы, в свою очередь, считали, что у России должен быть свой, отличный от западного, путь. В этой статье мы сосредоточим наше внимание на движении западников. Какими были их взгляды и идеи? И кого можно причислить к основным представителям данного направления русской философской мысли?

Россия в первой половине XIX века

Итак, западники – это кто такие? Прежде чем ответить на этот вопрос, стоит хоть немного ознакомиться с социальной, экономической и культурной ситуацией, в которой пребывала Россия в первой половине позапрошлого века.

В начале XIX века Россию ожидало непростое испытание – Отечественная война с французским войском Наполеона Бонапарта. Она носила характер освободительной, и спровоцировала небывалый подъем патриотических чувств среди широких масс населения. В этой войне русский народ не только отстоял свою независимость, но и значительно укрепил позиции своего государства на политической арене. Вместе с тем Отечественная война унесла тысячи жизней и нанесла серьезный ущерб экономике России.

Говоря об этом периоде российской истории, нельзя не упомянуть о движении декабристов. Это были преимущественно офицеры и зажиточные дворяне, которые требовали реформ, справедливых судов и, конечно же, отмены крепостного права. Однако восстание декабристов, состоявшееся в декабре 1825 года, провалилось.

Сельское хозяйство в первой половине XIX века в России по-прежнему носило экстенсивный характер. В то же время начинается активное освоение новых земель – в Заволжье и на юге Украины. В результате технического прогресса во многие отрасли промышленности внедрились машины. В итоге производительность выросла в два-три раза. Значительно ускорились темпы урбанизации: количество городов в Российской империи в период с 1801-го по 1850 год выросло почти вдвое.

Общественные движения в России в 1840-1850-х годах

Общественно-политические движения в России во второй четверти XIX века заметно оживились, несмотря на реакционную политику Николая I. И это оживление во многом было связано с идейным наследием декабристов. На вопросы, поставленные ими, пытались найти ответы на протяжении всего девятнадцатого столетия.

Главной дилеммой, которая горячо обсуждалась в те времена, стал выбор пути развития для страны. И каждый видел этот путь по-своему. В итоге родилось множество направлений философской мысли, как либеральных, так и радикально-революционных.

Все эти направления можно объединить в два больших течения:

Западничество.
Славянофильство.

Западничество: определение и сущность термина

Считается, что раскол в российское общество на так называемых западников и славянофилов внес еще император Петр Первый. Ведь именно он стал активно перенимать уклады и нормы жизни европейского общества.

Западники – это представители одного из важнейших направлений русской общественной мысли, которое сформировалось на рубеже 30-х и 40-х годов XIX века. Их также нередко называли «европейцами». Русские западники утверждали, что изобретать ничего не нужно. Для России необходимо выбрать тот передовой путь, который уже был успешно пройден Европой. Более того, западники были уверены, что Россия сможет пойти по нему намного дальше, нежели это сделал Запад.

Среди истоков западничества в России можно выделить три главных фактора:

Идеи европейского Просвещения XVIII века.
Экономические реформы Петра Первого.
Налаживание тесных социально-экономических связей со странами Западной Европы.

По своему происхождению западники – это были преимущественно богатые купцы и дворяне-помещики. Встречались среди них также ученые, публицисты и писатели. Перечислим самых видных представителей западничества в русской философии:

Петр Чаадаев.
Владимир Соловьев.
Борис Чичерин.
Иван Тургенев.
Александр Герцен.
Павел Анненков.
Николай Чернышевский.
Виссарион Белинский.

Основные идеи и взгляды западников

Важно отметить, что западники вовсе не отрицали русскую идентичность и самобытность. Они настаивали лишь на том, что Россия должна развиваться в фарватере европейской цивилизации. И в фундаменте этого развития должны быть заложены общечеловеческие ценности и личностные свободы. При этом общество они рассматривали в качестве инструмента для реализации отдельно взятого индивида.

К основным идеям западнического движения можно отнести следующие:

Перенимание главных ценностей Запада.
Сокращение отставания между Россией и Европой.
Развитие и углубление рыночных отношений.
Утверждение в России монархии конституционного образца.
Ликвидация крепостного права.
Развитие всеобщего образования.
Популяризация научных знаний.

В. С. Соловьев и его фазисы

Владимир Соловьев (1853-1900) является ярким представителем так называемого религиозного западничества. Он выделяет три главных фазиса в ходе общего западноевропейского развития:

Теократический (представлен римским католичеством).
Гуманитарный (выражен в рационализме и либерализме).
Натуралистический (выражается в естественнонаучном направлении мысли).

По мнению Соловьева, все эти фазисы в той же последовательности прослеживаются и в развитии русской общественной мысли в XIX веке. При этом теократический аспект наиболее ярко отразился во взглядах Петра Чаадаева, гуманитарный – в работах Виссариона Белинского, а натуралистический – у Николая Чернышевского.

Владимир Соловьев был убежден, что ключевая особенность России состоит в том, что это глубоко христианское государство. Соответственно, русская идея должна быть составляющей частью идеи христианской.

П. Я. Чаадаев и его взгляды

Далеко не последнее место в общественном движении русских западников занимал философ и публицист Петр Чаадаев (1794-1856). Его основной труд «Философические письма» был опубликован в журнале «Телескоп» в 1836 году. Эта работа всерьез всколыхнула общественность. Журнал после данной публикации был закрыт, а сам Чаадаев – объявлен сумасшедшим.

В своих «Философических письмах» Петр Чаадаев противопоставляет Россию и Европу. И фундаментом этого противопоставления он называет религию. Католическая Европа характеризуется им как прогрессивный регион с волевыми и активными людьми. А вот Россия, наоборот, является неким символом инертности, неподвижности, что объясняется излишней аскетичностью православной веры. Причину застоя в развитии государства Чаадаев усматривал еще и в том, что страна была недостаточно охвачена Просвещением.

Западники и славянофилы: сравнительная характеристика

И славянофилы, и западники стремились превратить Россию в одну из ведущих стран мира. Однако методы и инструменты этого преобразования они видели по-разному. Следующая таблица поможет разобраться в ключевых различиях этих двух течений.

В заключение

Итак, западники – это представители одной из ветвей русской общественной мысли первой половины XIX века. Они были уверены, что Россия в своем дальнейшем развитии должна ориентироваться на опыт западных стран. Следует отметить, что идеи западников впоследствии в некоторой степени трансформировались в постулаты либералов и социалистов.

Русское западничество стало заметным шагом вперед в развитии диалектики и материализма. Однако каких-либо конкретных и научно обоснованных ответов на актуальные для общественности вопросы оно так и не смогло предоставить.

Улица Киевян, 16 0016 Армения, Ереван +374 11 233 255

История отечественной философии изобилует яркими и интересными страницами, замечательными идеями и концепциями, глубочайшими дискуссиями по тем или иным проблемам, бóльшая часть которых не потеряла и сегодня своей актуальности, злободневности, значимости, не только философско-методологической, но и социально-политической остроты. К таковым страницам, безусловно, относится знаменитый спор между «западниками» и «славянофилами», составивший один из ключевых моментов интеллектуальной и духовной эволюции страны, привлекший к себе пристальное внимание самых выдающихся мыслителей России, прошедший через весь XIX в. и в значительной, хотя и скоррек-тированной временем, форме XX в.,громко заявляющий о себе сегодня в страстных дискуссиях политиков, историков, социологов, экономистов, культурологов о дальнейших путях развития и будущем русского народа.

Было бы, конечно, ошибкой полностью отождествлять сущность и смысл вечного спора между «западничеством» и «славянофильством» вчера и сегодня, ибо эти понятия наполнились ныне во многом новым содержанием, ибо время неумолимо формирует другие условия существования, расставляет иные акценты, ставит свои задачи. Но еще большей ошибкой являлось бы полное игнорирование нашей истории, ее духовного и идейного наследия, ее уроков, -величайшие умы творили нашу национально-историческую и культурную традицию, прокладывая еще в прошлом наши сегод-няшние пути в будущее. Чтобы быть достойным этого будущего, надо и сегодня пристально к ним прислушиваться, развивать богатейшее наследие, выделяя в нем главное, актуальное и современное.

Конец XX и начало XXI вв.сложились для России драматично, трагически: крах СССР, марксистско-ленинской идеологии и философии, политический и экономический кризис, обнищание и вымирание населения, криминализация общества, разброд и шатания в строительстве «дикого капитализма», по сути, уход России со всемирно-исторической арены, утрата ею статуса великой державы, чем незамедлительно воспользовались США и другие ведущие страны Запада в стремлении установить «однополярный» мир, глобализацию «по-американски». Дело дошло до того, что совсем еще недавно вопрос стоял даже не о международном статусе России, а о том, будет ли она вообще существовать как государство и как нация.

Сегодня, к счастью, здоровые силы в общественно-полити-ческой жизни страны заметно усилились, окрепли, Россия отошла от края пропасти, успешно развивает свой экономический, социальный, «людской», военный потенциал, громко и решительно заявила о своих национальных интересах на мировой арене. Путь к возрождению великой России стал реальнее, ближе. Далеко не последнее место в становлении на этот путь занимает возрождение национально-исторической и культурной традиции, в том числе и ее философской, религиозной, духовной, идейной составляющих и, главным образом, глубокие размышления об исторических судьбах страны, о месте России в мире, о будущих путях развития, ее национально-государственных интересах, ее друзьях и союзниках, противниках и оппонентах. Эти размышления идут далеко не только в тиши историко-философских кабинетов, но прежде всего – в широких кругах общественности, среди молодежи, политиков, в религиозно-церковных кругах, партийных и парламентских дискуссиях, среди интеллигенции, в СМИ. И здесь оказалось, что без возвращения к урокам великой многовековой дискуссии между «западниками» и «славянофилами», без поистине судьбоносного обсуждения проблемы о предпочтительности нашей стратегической ориентации «здесь и сейчас» на «Запад» или на «Восток» нам никак не обойтись.

Другoe дело, что по форме эти споры ныне ведутся, казалось бы, между новыми «субъектами», сторонами: демократами, либералами, патриотами, правыми, левыми, различными партийными группировками и т. д. Слова «славянофил» и «западник» кажутся сегодняшним «спорщикам» чуть ли не ретроградными и почти не употребляются. Но суть дела от этого почти не меняется, хотя запутать решение актуальных проблем может даже очень сильно. Если мы сегодня во всеоружии новых знаний и объективной оценки новых реалий, «вызовов времени» не обратимся к опыту и урокам наших великих предшественников, подтвержденным отечественной и мировой историей, то многое можем потерять. Некоторые их «подсказки» нам сейчас ох как пригодятся!

Мы, конечно, далеки от мысли в этой короткой статье воспроизвести и проанализировать все основные идеи и аргументы классиков «славянофильства» и «западничества» XIX в. Наша задача здесь скромнее, но важнее: обратить внимание лишь на те идеи, которые, мы уверены, наиболее «концептуальны» в первую очередь в «западничестве»» иполучили свое подтверждение в истории, полностью сохранили свою актуальность для современной России в философско-методологических и социально-политических аспектах. Это и будет служить мерой нашей нынешней ответственности, сознательности, понимания сути исторически переломного момента, дани традиции и способности оказаться на высоте сложного положения в исполнении судьбоносных для страны решений. Поэтому напомним лишь несколько необходимых «ключевых» идей и аргументов в споре «западников» со «славянофилами», «переживших» время и дающих нам верную путеводную нить в хитросплетениях сегодняшней ситуации места и роли России в мире, ее национальных интересов и ориентации в отношениях с «Востоком» и «Западом» в непосредственной реальной политике, партийной борьбе, определении геополитических и геостратегических приоритетов и ценностей.

Классическое отечественное «западничество» сформировалось в первой половине XIX в. и насчитывало в своих рядах таких выдающихся мыслителей, как П. Я. Чаадаев, А. И. Герцен, Н. В. Станкевич, В. Г. Белинский, К. Д. Кавелин, Н. П. Огарев, Т. Н. Грановский, И. С. Тургенев и др.

Если «славянофилы», разрабатывая христианское и прежде всего православное мировоззрение, идеализировали социально-поли-тическое прошлое России, русский национальный характер, абсолютизировали порою самобытность и особенность русской культуры, утверждая, что отечественная общественно-политическая жизнь всегда развивалась и должна будет развиваться по своему собственному пути, в корне отличному от пути западных стран, приходили к выводу о том, что только Россия призвана оздоровить Запад духом своих идеалов и помочь ему в разрешении своих противоречий и проблем, то идейная аргументация «западников» была существенно иной.

Они были убеждены (и в отличие от «славянофилов», аргументируя свои убеждения, прибегали не только и не столько к умозрительности, святоотчески-религиозным доводам, к желаемому, но и к историческим фактам, мировому философско-методологическому опыту, анализу эволюции «живой» действительности, политики и экономики, истинных и реальных, а не мнимых и идеальных интересов страны и ее народа), что Россия в определенных отношениях отстала от Запада и должна, проходя, в принципе, тот же путь развития, кое-чему у него и поучиться, что вполне естественно для всех стран мира и в чем ничего зазорного нет. Они стремились, чтобы Россия усвоила высшие достижения европейских наук и плоды Просвещения, достигла тех же высот социально-эконо-мического и политического развития, не преувеличивала бы различий в традициях и психологии, значения и роли религии и церкви, научилась полностью ценить и признавать политическую свободу и идеи человеческих прав и равенства людей не только перед Богом, но и в реальной социальной жизни .

«Пионером» «западничества», несомненно, был Чаадаев. В сво-их знаменитых «Философических письмах», а позднее в «Апологии сумасшедшего» он определил свое историко-философское кредо в отношении России и Запада: положение дел в России (социально-политическое развитие, экономика, политика, право, права и свободы народа, система управления и т. д.) весьма безрадостно; Россия от Европы во многих отношениях отстала и, подчиняясь всеобщим законам развития, должна пройти такие же, как и Запад, главные этапы развития, а стало быть, и учиться у него; Россия должна стремиться не «выпадать» из общечеловеческого русла развития вследствие каких-то своих «особенностей», но органически «вписаться» в мировую семью народов, в европейскую историю, внося и свой «вклад» в общеевропейскую сокровищницу ценностей и идеалов. Обращаясь к русской истории, Чаадаев с грустью констатировал отсутствие органической связи между ее этапами, неразвитость культурных и социальных традиций, негативные последствия трагического отказа России от принципов западной цивилизации. Вследствие православного «изоляционизма» Россия как бы «отпала» от человеческого рода, не пошла по пути западного объединения разных национальных культур. Последствия этого представляют реальную опасность для будущего России, русского народа, для самого факта их «физического» существования. «Одна из самых прискорбных особенностей нашей своеобразной цивилизации (друг Пушкина, как и «славянофилы», признает «своеобразие» и «особенности» России, но видит их совсем в другом и совсем с другими последствиями. – А. Б. ) состоит в том, что мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, гораздо более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода – ни к Западу, ни к Востоку, не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось. Дивная связь человеческих идей в преемстве поколений и история человеческого духа, приведшие его во всем остальном мире к его современному состоянию, на нас не оказали никакого действия. Впрочем, то, что издавна составляет самую суть общества и жизни, для нас еще только теория и умозрение. ...Взгляните вокруг. Разве что-нибудь стоит прочно? …Ни у кого нет определенной сферы деятельности, нет хороших привычек, ни для чего нет правил. …Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в род человеческий, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. ...Народы Европы имеют общее лицо, семейное сходство. ...Помимо общего всем характера, каждый из этих народов имеет свой особый характер, но все это только история и традиция. Они составляют идейное наследие этих народов. ...Хотите знать, что это за мысли? Это мысли о долге, справедливости, праве, порядке. ...Вот она, атмосфера Запада, это нечто большее, чем история или психология, это физиология европейского человека. А что вы видите у нас? …Все народы Европы, подвигаясь из века в век, шли рука об руку. Что бы они сейчас ни делали, каждый по-своему, они все же постоянно сходятся на одном и том же пути...»

Важнейшая роль в истории народов принадлежит религии, и вывод Чаадаева определенен: надо, чтобы вера объединяла, а не разъединяла народы (например, католичество и православие), необходимо России вернуться в лоно единого общеевропейского христианства, а не настаивать и дальше на своих «отделенности», «особенностях», «своеобразии»: «Ясно, что если та сфера, в которой живут европейцы и которая одна лишь может привести род человеческий к его конечному назначению, есть результат влияния, произведенного на них религией, и ясно, что если слабость наших верований или несовершенство нашего вероучения удерживали нас вне этого всеобщего движения, в котором социальная идея христианства развилась и получила определенное выражение, а мы были отнесены к числу народов, которым суждено использовать воздействие христианства во всей силе лишь косвенно и с большим опоз-данием, то необходимо стремиться всеми способами оживить наши верования и наше воистину христианское побуждение, ибо ведь там все совершило христианство» .

Конечно, картина, нарисованная «западником» Чаадаевым, и сегодня не может никого оставить равнодушным, она не может не шокировать своими страшными откровениями истинно русского человека и зачастую не может не вызвать инстинктивного отторжения. Вот почему «остроумным» царем Чаадаев был объявлен «сумасшедшим»! И он объяснился перед русским народом и перед потомками, написав продолжение «Философических писем» – «Апологию сумасшедшего»! Эта работа – не только великий и мужественный шаг мыслителя, не побоявшегося сказать народу горькую правду, не только исчерпывающее объяснение и развитие своей позиции, но и завещание нам, потомкам, провидческое прозрение через века. Здесь Чаадаев, в частности, проясняет, что такое истинный патриотизм, приносящий настоящую пользу своему народу, и что такое патриотизм ложный («славянофильский»), вредный и опасный для народа. «Прекрасная вещь – любовь к отечеству, но есть нечто еще более прекрасное – это любовь к истине... Мы живем на востоке Европы – это верно, и, тем не менее, мы никогда не принадлежали к Востоку. У Востока – своя история, не имеющая ничего общего с нашей... Больше, чем кто-либо из вас, поверьте, я люблю свою родину, желаю ей славы, умею ценить высокие качества моего народа; но верно и то, что патриотическое чувство, одушевляющее меня, совсем не похоже на чувства тех, чьи крики нарушили мое спокойное существование... Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, со склоненной головой, с запертыми устами. Я нахожу, что человек может быть полезен своей стране только в том случае, если хорошо понимает ее; я думаю, что время слепых влюбленностей прошло, что теперь мы прежде всего обязаны родине истиной. Я люблю мое отечество, как Петр Великий научил меня любить его. Мне чужд, признаюсь, этот блаженный патриотизм, этот патриотизм лени, который умудряется все видеть в розовом свете и носится со своими иллюзиями и которым, к сожалению, страдают теперь у нас многие дельные умы. Я полагаю, что мы пришли после других для того, чтобы делать лучше их, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения и суеверия... Больше того: у меня есть глубокое убеждение, что мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, которые занимают человечество» .

Поистине – ни убавить, ни прибавить! Здесь, во-первых, Чаадаев дал исчерпывающую по глубине и основательности отповедь всем современным и будущим «славянофилам» и «блаженным патриотам», обманывающим вольно или невольно свой народ и толкающим его на обочину истории, и, во-вторых, к его интерпретации патриотизма и истинных западничества, европеизма (уже без кавычек!) нечего добавить и сегодня – это безальтернативный путь в будущее для нашей страны и нашего народа. Занять свое достойное место в сегодняшней европейской цивилизации и выполнить все свои исторические задачи – долг и обязанность перед русским народом!

Несколько слов еще об одном великом русском мыслителе и «западнике» А. И. Герцене, углубляющем и развивающем критику «славянофильства», доводящем ее до логического и исторического конца, вполне актуальном и современном поборнике величия России в лоне европейской цивилизации.

Собственно, в критике «славянофильства» Герцен был, пожалуй, «острее» и решительнее «сумасшедшего» Чаадаева. Например, его дневниковые записи сороковых годов XIX в. полны нелицеприятных терминов типа «славянобесие», «славянобеснующиеся». «Удивляюсь, – пишет он в 1843 г., – как славянобеснующиеся не понимают истории, не понимают европейского развития, – это помешательство. Славяне в будущем, вероятно, призваны ко многому, но что же они сделали со своим стоячим православием и чуждостью от всего человеческого?» По справедливому замечанию Герцена, повышенный интерес «славянофилов» к славянству становится не только карикатурным и нелепым, но и ретроградным и опасным; «славянофильство» становится, по Герцену, «костью в течении образования».

Герцен подметил также и эволюцию «славянофильства» (не всех его представителей, конечно, – «славянофильство» отнюдь не было единым, однородным течением; там были и титаны мысли типа Киреевского, Хомякова, но были и «зловонные людишки» типа Булгарина) к охранительству, к проправительственным чиновникам типа «чего изволите?», к прямому предательству интересов народа: «Славянофильство приносит ежедневно пышные плоды, открытая ненависть к Западу есть открытая ненависть ко всему процессу развития рода человеческого... вместе с ненавистью и пренебрежением к Западу – ненависть и пренебрежение к свободе мысли, к праву, ко всем гарантиям, ко всей цивилизации. Таким образом, славянофилы, само собою, становятся со стороны правительства и на этом не останавливаются, идут далее» .

«Резкости» Чаадаева и Герцена по отношению к «славянофилам» (подобные «резкости» имели место и со стороны «славяно-филов» в адрес «западников») могут найти свое оправдание не в личных или каких-либо психологических, конъюнктурных причинах, но в обстоятельствах объективного порядка. «Западники» глубоко чувствовали, провидчески угадывали, видели огромный и несомненный вред, который может принести России реальное и полное воплощение в жизнь принципов «славянофильства» в настоящем, а тем более – в будущем. Поэтому-то, анализируя доводы и аргументы «славянофилов», которые они совершенно справедливо расценивали как неверные и лживые не только абстрактно-теоретически, но и опасные, гибельные в плане практическом, не могли воспринимать их академически спокойно, будучи на самом деле истинными патриотами, реалистами и «прагматиками».

Несостоятельность «славянофильства» показывали не только «западники», но и отечественные мыслители самых разных направлений, и таковых было большинство, что само по себе не может не служить аргументом в пользу единства России и Европы. Так, известный представитель философии российского зарубежья Б. В. Яковенко подчеркивал уже в середине XX в.: «Славянофилы все больше проявляют себя весьма близорукими раскольниками. Это фанатики, а не терпимые люди. Они сотворили себе мир химер и стараются на основе двух-трех хороших мыслей построить обреченное строение, которого не должно быть. Они смотрят на Запад с ненавистью, это столь же пошло и нелепо, как мнение, что все русское народное пошло и мерзко. На самом деле открытая ненависть к Западу означает не что иное, как откровенную ненависть ко всему процессу развития человеческого рода, ибо Запад как наследник античного мира представляет собой все прошлое и настоящее человечества. Поэтому ненависть к Западу тождественна ненависти и недооценке по отношению к свободе мысли, праву, ко всем гарантиям, ко всей цивилизации вообще» .

Примерно о том же писал и известный русский философ В. В. Зеньковский в ряде своих работ, изданных тоже в середине XX в. под общим названием «Русские мыслители и Европа»: «Проблемы Запада, его судьбы не являются для нас чужими, неинтересными... Мы рассмотрели развитие русской мысли в течение целого столетия и убедились в неустранимости той проблемы, которой были заняты. Русское самосознание неизбежно связано с проблемой Запада и его взаимоотношений с Россией – и это означает и историческую, и духовную неотрываемость нашу от Запада. Радикальное антизападничество, время от времени появлявшееся у нас и довольно остро заявившее о себе в недавние годы, неверно и неосуществимо... Именно теперь, когда вековая работа мысли коснулась всех сторон этой проблемы, мы можем и должны... подойти к вопросу о путях России, к вопросу об отношении нашем к Западу» . Даже и критика Запада, ряда аспектов его политики, культуры и т. д. в работах русских мыслителей вызвана не злорадством и мотивами «отторжения», но стремлением устранить трудности большего сближения, избежать ошибок прошлого и настоящего.

Представители западнической тенденции во всем разнообразии их концепций и идей подвергали убийственной критике не только «чистых» «славянофилов», националистов, ретроградов, но и адептов других систем, так или иначе ведущих к отрыву России от Запада, к ее цивилизационной и культурной изоляции (например, «евразийство», очень распространенное, модное и в наши дни).

Вот, в частности, «приговор» «евразийству» Г. В. Флоровского в статье со знаменательным названием «Евразийский соблазн» (1928): «Судьба евразийства – история духовной неудачи... В евразийских грезах малая правда сочетается с великим самообманом... Евразийство не удалось. Вместо пути предложен тупик. Он никуда не ведет...» . А вот еще более авторитетное мнение Н. А. Бердяева, который, ссылаясь также и на опыт анализа проблемы «Запад – Россия» очень многими великими русскими мыслителями, часто писал о необходимости органического единения России с Европой не в целях «подражания», окончательной и однозначной «европеизации» России, но в целях спасения культуры, народов, благотворного влияния «русской идеи», отечественной духовности на жизнь Запада: «В евразийстве есть также элементы зловредные и ядовитые, которым необходимо противодействовать... Отношение евразийцев к Западу и западному христианству в корне ложное и нехристианское» .

И, наконец, пожалуй, самые авторитетные доводы в пользу конструктивного решения проблемы Запад – Россия мы находим у величайшего мыслителя, кстати, почвенника, Ф. М. Достоевского; некоторые из них мы здесь только бегло упомянем, ибо они, ввиду их исключительной для нашей задачи актуальности и значимости, должны быть разобраны подробно и особо.

Возьмем только одно место из, по сути, духовного завещания писателя, его знаменитой речи о Пушкине в 1880 г., где он, в частности, говорит о великом значении петровских реформ и для русского народа, и для народов Запада: «Русский народ не из одного только утилитаризма принял реформу... Ведь мы разом устремились тогда к самому жизненному воссоединению, к единению всечеловеческому! Мы не враждебно (как, казалось, должно бы было случиться), а дружественно, с полною любовию приняли в душу нашу гении чужих наций... выказали готовность и наклонность нашу... ко всеобщему общечеловеческому воссоединению со всеми племенами великого арийского рода. Да, назначение русского человека есть бесспорно всеевропейское и всемирное... Для настоящего русского Европа и удел всего великого арийского племени так же дороги, как и сама Россия, как и удел своей родной земли... Если захотите вникнуть в нашу историю после петровской реформы, вы найдете уже следы и указания этой мысли... в характере общения нашего с европейскими племенами даже в государственной политике нашей. Ибо что делала Россия во все эти два века в своей политике, как не служила Европе, может быть, гораздо более, чем себе самой?.. О, народы Европы и не знают, как они нам дороги! И впоследствии, я верю в это, мы, то есть, конечно, не мы, а будущие грядущие русские люди поймут уже все до единого, что стать настоящим русским и будет именно значить: стремиться внести примирение в европейские противоречия уже окончательно, указать исход европейской тоске в своей русской душе... изречь окончательное слово великой, общей гармонии, братского окон-чательного согласия всех племен по Христову евангельскому закону!»

По сути, Достоевский высказывает здесь очень глубокую, универсальную мысль о единстве главных выводов «западничества» и «русской идеи», заключающихся прежде всего в тенденции единения России и Европы, в «философии всеединства» (В. С. Соловьев), в выполнении русским народом, народом «почвы», своей всемирно-исторической миссии по всечеловеческому объединению на основе веры, духовности, справедливости. Что может быть сегодня еще более актуально, верно, значимо?!

Приведенных высказываний классиков «западничества» и не только (получившихся, правда, для небольшой статьи, наверное, слишком объемными и емкими, но основы этих судьбоносных для страны принципов столь «ответственны» и важны, что нам показалось не очень корректным их просто кратко пересказать) пока для наших задач достаточно.

Подведем некоторые итоги и сделаем ряд выводов, акцентируя внимание уже на актуальных методологических «уроках» «западников», на современном значении их важнейших идей, оставляя на будущее анализ многих очень важных аспектов исследований «западничества» в истории и современной России.

Очень поучительно ныне и методологически важно отмеченное преувеличение (a то и абсолютизация) этнического и географического факторов в «славянофильстве» и «евразийстве», их негативное и опасное значение для теории и практики, особенно в современном мире. В мире, в котором на первый план выступают факторы выживания, безопасности, необходимость решения глобальных проблем и проблем глобализации, общечеловеческие ценности (одна из главных хранительниц которых – Европа) – вера, духовность, принципы свободы, справедливости. Плохо, в частности, когда православие в речениях некоторых политиков и теоретиков выступает как просто этнический признак русских людей. Тут уж поневоле вспоминаются слова одного из персонажей знаменитого фильма И. Бергмана «Земляничная поляна»: «Католичество – средство самосохранения».

Еще ряд выводов общего порядка.

Россия всегда была и остается органической, неотъемлемой частью Европы; споры о месте России в мире и о ее будущем объективно приводили к теории и практике ее сближения, единения (в том числе и «юридического», формального) с Европой, – «критика» Европы зачастую служила как бы «негативным» основанием к такому сближению. Превалирующая и в итоге победившая концепция «западничества» прямо и непосредственно, а все остальные системы («славянофильство», «евразийство», «теория культурно-исторических типов», «русская идея», «русский космизм», «почвенничество» и др., как мы видели, в частности, на примере идей столь различных, но равно глубоких мыслителей Чаадаева, Герцена, Достоевского, Лосского, Зеньковского, Яковенко, Флоровского, Соловьева, Бердяева) – косвенно, опосредованно не могли не привести, в конечном счете, в XX в. к главному – выводу естественности и необходимости, безальтернативности объединения с Европой. Конкретные формы, этапы такого объединения – сложная проблема ближайшего будущего, на этом пути придется преодолеть много трудностей, решать многие проблемы объективного и субъективного порядка, бороться с суевериями, предвзятостями, предрассудками, недругами России, выступающими против такого объединения («подсказки» наших мыслителей здесь и ныне очень пригодятся!). Вхождение России в ЕС в этом плане – лишь первый, хотя и чрезвычайно важный шаг. Но это – глобальная проблема пути России в будущее, возрождения ее величия, проблема спасения мировой культуры и цивилизации.

Один из важных уроков великого спора, начавшегося в XIX в., – дело совсем не в словах и не в терминах. Так, например, получается, что содержание и суть феномена «западничество» гораздо шире и глубже самого термина. В сущности, глубинные идеи «западничества» разделяли фактически все выдающиеся русские мыслители, не ограничивая себя рамками какого-то формального направления. Об этом методологическом моменте нужно помнить сегодня, когда многое запутано и смешано, схоластизировано и заезжено, в том числе и в области терминологии.

Мы не случайно практически везде брали термины «западничество» и «славянофильство» в кавычки. Причин этому несколько, и они имеют не только теоретический, но и практический смысл и значение. Прежде всего эти термины представляют собой некие условные символы, схемы, далеко не во всем совпадающие с реальным, действительным содержанием рассматриваемых феноменов. Жизнь всегда сложнее всяких схем; абсолютизировать «схемы», «символы» – дело неблагодарное и опасное, что мы можем видеть, в частности, на примере марксистско-ленинской историографии нашей темы. Далее, в «прокрустово ложе» «западничества» и «славянофильства» совсем не укладываются взгляды и концепции формальных и признанных представителей этих течений: и Чаадаев, и Герцен, так же, впрочем, как и Хомяков и Киреевский гораздо глубже и шире всяких схем. И наконец, самое, пожалуй, главное: реальные феномены «западничества» и «славянофильства» никогда не оставались сами себе равными, постоянно изменялись, эволюционировали, наполняясь вслед за историческими переменами новым содержанием, новыми аргументами, аспектами, выводами, выводя на историческую арену в различные эпохи жизни России новые фигуры своих адептов (философов, политиков, экономистов, историков, правоведов и т. д.), получая другое социально-политическое звучание, другие смысл, роль, значение, общественный и международный резонанс.

Сегодня, наверное, в нашей науке, общественно-политической действительности трудно найти в «чистом виде» «западников» и «славянофилов», тем более абсолютно таких, какие были у нас в XIX в. Главные тенденции, сущностный смысл и направленность, конечно, сохранились, как и обязано в конечном счете сохраняться ядро национально-исторической, культурной традиции, иначе страна, народ просто перестанут существовать как таковые. Но сохранились именно только аналогии, суть, тенденции, проблемы. Изменились и по форме, и по содержанию идеи, концепции, аргументы, выводы, цели, социальный и политический контексты. Нынешние «западники» и «славянофилы» выступают в современных одеждах и ролях иных субъектов общественно-политического действа, иного времени. Сегодня они могут быть представителями различных партий и движений, органов законодательной и исполнительной власти, системы образования и воспитания, быть демократами и либералами, монархистами и коммунистами, правыми и левыми, патриотами и космополитами, экономистами, политиками, философами, юристами, историками и т. п., теоретиками и практиками. Споры между ними могут принимать нешуточный оборот, путаница может возникать очень большая (в том числе и «словесная», и терминологическая). Выводы и рекомендации могут быть самыми разными,многоаспектными.

Но самое важное, что и заставляет нас сегодня в обязательном порядке обращаться к урокам истории, заключается в том, что при всем плюрализме идей, широкой палитре «красок» речь, в конце концов, как и во времена Чаадаева и Герцена, идет о судьбах и путях России в еще более ответственный, поворотный момент истории: кто мы? куда идем? с кем мы? кто наши союзники и противники? что делать? Речь идет (в контексте объективных процессов нынешней глобализации) о принципиальных и далеко идущих геополитических и геостратегических проблемах, о проблемах нацио-нально-государственных интересов и государственной безопасности, о месте и роли России в современном мире, о будущем страны и народа, о том, будем ли мы существовать завтра и как, в каком «качестве» будем существовать, о возрождении величия России. И в этом плане при всем «громадье» проблем великие уроки отечественного «западничества» позволяют нам сегодня сформулировать вполне определенную, конкретную, наиважнейшую и первостепенную задачу, сделать главный вывод: правы наши западники, – Россия, будучи неотъемлемой и важнейшей частью Европы, должна, несомненно, объединиться с ней политически, экономически и т. д., преследуя свои национальные интересы, в целях национально-государственной безопасности, для сохранения России и русского народа, для выполнения задач по выживанию, стоящих перед всем человечеством. Эта задача и этот вывод должны, конечно, конкретизироваться, дополняться, развиваться с учетом современных реалий, используя весь комплекс достижений современной культуры, науки, используя усилия специалистов всех областей теории и практики для проведения, в частности, большого количества исследований, опираясь, естественно, не только на отечественный, но и на западноевропейский опыт.

В плане перспектив и направлений подобных исследований здесь кратко хотелось бы отметить следующее.

Необходима детальная разработка, причем на международном уровне, ибо в сближении России и Европы заинтересованы и обе стороны, и весь мир: это не только «естественно-исторический» процесс, восстановление исторической традиции, органического единства и цельности Европы, но и гарантия безопасности и процветания ее народов, главнейший фактор обеспечения будущего человечеству – путей и этапов объединения, устранения трудностей и препятствий, создания институтов и организаций новой, единой Европы.

Уже сегодня появились первые, весьма обнадеживающие «ласточки» такого объединения. Например, программная инициатива Демократической партии России по вступлению в Европейский Союз как конечная и логичная цель программы этой старейшей партии новой России. Или заявление в конце октября 2007 г. на тот момент действующего Президента РФ В. В. Путина накануне саммита Россия – Евросоюз в Португалии о создании «Российско-европейского института свободы и демократии». Этот институт будет открыт в Европе на российские деньги. Уже сейчас ясно, что важными направлениями деятельности подобных институтов могут и должны стать, в частности, устранение ошибок и недостатков, негативных сторон в теории и практике отношений России и Европы (например, выявление корней и последствий предрассудков и суеверий типа русофобии); предотвращение превратных или провокационных толкований обостренных периодов вышеупомянутых отношений в прошлом; опасность впадения в крайности, абсолютизацию при анализе проблем патриотизма, «евроцентризма», современного «западничества», либерализма, разнообразия форм демократии, международного права и др.

Чаадаев, П. Я. Полное собрание сочинений и избранные письма. – М., 1991. – Т. 1. – С. 323, 326, 334.

Россия между Европой и Азией: евразийский соблазн / под ред. Л. И. Новиковой, И. Н. Сиземской. – М., 1993. – С. 237

В 40-50 х гг. XIX в. в русском обществе и философской мысли появились два направления - славянофилы, которые стали говорить об "особом пути России" и "западники", которые настаивали на необходимости для России идти по пути западной цивилизации, особенно в области общественного устройства, гражданской жизни, культуры.

Впервые слово "славянофил" использовал в ироническом смысле для обозначения определенного общественного типа поэт Константин Батюшков. Термин "западничество" впервые встречается в русской культуре в 40-х гг. XIX в., в частности, в "Воспоминаниях" Ивана Панаева. Он стал часто употребляться после разрыва Аксакова с Белинским в 1840 г.

У истоков славянофильства стоял архимандрит Гавриил (Василий Воскресенский). Вышедшая в 1840 г. в Казани его "Русская философия" стала своего рода барометром зарождающегося славянофильства.

Взгляды славянофилов сложились в идейных спорах, обострившихся после напечатания "Философского письма" Чаадаева. Славянофилы выступали с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от пути западноевропейского. Самобытность России, по мнению славянофилов, в отсутствии в ее истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве.

Главную роль в выработке взглядов славянофилов сыграли литераторы, поэты и ученые Хомяков, Кириевский, Аксаков, Самарин. Видными славянофилами были Кошелев, Валуев, Чижов, Беляев, Гильфердинг, Ламанский, Черкасский. Близкими к славянофилам по общественно идейным позициям были писатели Даль, Островский, Григорьев, Тютчев, Языков. Большую дань взглядам славянофилов отдали историки и языковеды Буслаев, Бодянский, Григорович.

Средоточием славянофилов в 1840-х гг. была Москва, литературные салоны Елагиных, Свербеевых, Павловых, где славянофилы общались и вели споры с западниками. Произведения славянофилов подвергались цензурным притеснениям, некоторые из славянофилов состояли под надзором полиции, подвергались арестам. Из-за цензурных препон славянофилы долгое время не имели постоянного печатного органа, печатались преимущественно в журнале "Москвитянин". После некоторого смягчения цензуры в конце 1850-х гг. они издавали журнал "Русская беседа", "Сельское благоустройство" и газеты "Молва" и "Парус".

По вопросу о пути исторического развития России славянофилы выступали, в противовес западникам, против усвоения Россией форм западноевропейской политической жизни. В то же время они считали необходимым развитие торговли и промышленности, акционерного и банковского дела, строительства железных дорог и применения машин в сельском хозяйстве. Славянофилы выступали за отмену крепостного права "сверху" с предоставлением крестьянским общинам земельных наделов.

Философские воззрения славянофилов разрабатывались главным образом Хомяковым, Киреевским, а позже Самариным и представляли собой своеобразное религиозно-философское учение. Истинная вера, пришедшая на Русь из восточной церкви, обуславливает, по мнению славянофилов, особую историческую миссию русского народа. Начало "соборности" (свободной общности), характеризующее жизнь восточной церкви, усматривалось славянофилами в русском обществе. Православие и традиция общинного уклада сформировали глубинные основы русской души.

Идеализируя патриархальность и принципы традиционализма, славянофилы понимали народ в духе консервативного романтизма. В то же время славянофилы призывали интеллигенцию к сближению с народом, к изучению его жизни и быта, культуры и языка.
Идеи славянофилов своеобразно преломились в религиозно-философских концепциях конца XIX-начала XX века (Соловьев, Бердяев, Булгаков, Карсавин, Флоренский и др.).

Западники - направление русской антифеодальной общественной мысли 40-х годов XIX века, противостоящие славянофилам. Первоначальной организационной базой западников являлись Московские литературные салоны. Идейные споры в московских салонах изображены Герценом в "Былом и думах". В московский кружок западников входили Герцен, Грановский, Огарев, Боткин, Кетчер, Корш, Кавелин и др. Тесную связь с кружком имел живший в Петербурге Белинский, к западникам относился также Тургенев.

К общим чертам идеологии западников относятся неприятие феодально-крепостнических порядков в экономике, политике и культуре; требование социально-экономических реформ по западному образцу. Представители западников считали возможным установить буржуазно-демократический строй мирным путем - посредством просвещения и пропаганды сформировать общественное мнение и вынудить монархию на буржуазные реформы; они высоко оценивали преобразования Петра I.

Западники выступали за преодоление социальной и экономической отсталости России не на базе развития самобытных элементов культуры (как предлагали славянофилы), а за счет опыта ушедшей вперед Европы. Они акцентировали внимание не на различиях России и Запада, а на общем в их исторической и культурной судьбе.

В середине 1840-х гг. в среде западников произошел принципиальный раскол - после диспута Герцена с Грановским западники разделилось на либеральное (Анненков, Грановский, Кавелин и др.) и революционно-демократическое крыло (Герцен, Огарев, Белинский). Разногласия касались отношения к религии (Грановский и Корш отстаивали догмат о бессмертии души, демократы и Боткин выступали с позиций атеизма и материализма) и вопроса о методах реформ и пореформенного развития России (демократы выдвигали идеи революционной борьбы и построения социализма). Эти разногласия были перенесены и в сферу эстетики и философии.

На философские изыскания западников оказали влияние: на ранних этапах - Шиллер, Гегель, Шеллинг; позже Фейербах, Конт и Сен-Симон.

В пореформенное время, в условиях капиталистического развития западничество как особое направление в общественной мысли перестало существовать.

Взгляды западников получили развитие в русской либеральной мысли конца XIX-начала XX века.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

(представители так называемого религиозного западничества), И. С. Тургенев и Б. Н. Чичерин (либеральные западники), В. Г. Белинский , А. И. Герцен , Н. П. Огарёв , позднее Н. Г. Чернышевский , В. П. Боткин , П. В. Анненков (западники-социалисты), М. Н. Катков , Е. Ф. Корш , А. В. Никитенко и др.; профессора истории, права и политической экономии - Т. Н. Грановский , П. Н. Кудрявцев , С. М. Соловьев , К. Д. Кавелин , Б. Н. Чичерин , П. Г. Редкин , И. К. Бабст , И. В. Вернадский и др. Идеи западников в той или иной степени разделяли писатели, поэты, публицисты - Н. А. Мельгунов , Д. В. Григорович , И. А. Гончаров , А. В. Дружинин , А. П. Заблоцкий-Десятовский , В. Н. Майков , В. А. Милютин , Н. А. Некрасов , И. И. Панаев , А. Ф. Писемский , М. Е. Салтыков-Щедрин , но они часто пытались примирить западников и славянофилов, хотя с годами в их взглядах и творчестве прозападническое направление преобладало.

Предшественники западничества

Своего рода предшественниками западнического мировоззрения в допетровской России были такие политические и государственные фигуры XVII века, как московские бояре - воспитатель и фаворит царя Алексея Михайловича Б. И. Морозов , главы Посольского приказа, фактически возглавлявшие русские правительства, - А. С. Матвеев и В. В. Голицын .

В.С. Соловьёв писал, что «сложность состава и постепенность развития европейской культуры, породившие на Западе множество разнообразных и противоборствующих интересов, идей и стремлений, неизбежно отразились и в русском сознании при усвоении ими западной образованности ». Если для «начинателей русской культуры», к которым Соловьёв относил Петра I и М. В. Ломоносова , всякие различия закрывались общей противоположностью между «западным» образованием и домашней дикостью, между «наукой» и «невежеством», то уже в царствование Екатерины II среди приверженцев «западного» образования обозначилось резкое разделение двух направлений: мистического и вольномыслящего - «мартинистов » и «вольтерианцев ». Лучшие представители обоих направлений, такие как Н. И. Новиков и А. Н. Радищев , сходились, однако, в любви к просвещению и интересу к общественному благу. Хотя он спорил с крайним первым западником Чаадаевым, поскольку был противником католической теологии и защищал православное богословие, но предшественником и единомышленником зрелых западников 40х годов был А. С. Пушкин .

Возникновение западничества

Формированию западничества и славянофильства положило начало обострения идейных споров после напечатания в 1836 "Философического письма " Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 - взгляды западников. Общественно-политические, философские и исторические воззрения западников, имея многочисленные оттенки и особенности у отдельных западников, в целом характеризовались определёнными общими чертами. Западники выступали с критикой крепостного права и составляли проекты его отмены, показывали преимущества наёмного труда. Отмена крепостного права представлялась западникам возможной и желательной только в виде реформы, проводимой правительством совместно с дворянами. Западники критиковали феодальный строй царской России, противопоставляя ему буржуазно-парламентарный, конституционный порядок западно-европейских монархий, прежде всего Англии и Франции. Выступая за модернизацию России по образцу буржуазных стран Западной Европы, западники призывали к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог; выступали за свободное развитие промышленности и торговли. Достижения своих целей они рассчитывали добиться мирным путём, воздействуя общественным мнением на царское правительство, распространяя свои взгляды в обществе через просвещение и науку. Пути революции и идеи социализма многие западники считали неприемлемыми. Сторонники буржуазного прогресса и защитники просвещения и реформ, западники высоко ценили Петра I и его усилия по европеизации России. В Петре I они видели образец смелого монарха-реформатора, открывшего новые пути для исторического развития России как одной из европейских держав.

Спор о судьбе крестьянской общины

В практической плоскости в сфере экономики основное расхождение между западниками и славянофилами заключалось в разных взглядах на судьбу крестьянской общины. Если славянофилы, почвенники и западники-социалисты рассматривали передельную общину как основу самобытного исторического пути России, то западники - не социалисты - видели в общине пережиток прошлого, и полагали, что общину (и общинное землевладение) должно ждать исчезновение, подобно тому, как это произошло с крестьянскими общинами стран Западной Европы. Соответственно славянофилы, как и западники-социалисты и почвенники, считали необходимым всяческую поддержку крестьянской поземельной общины с её общинным владением землей и уравнительными переделами, в то время как западники - не социалисты - ратовали за переход к подворному землевладению (при котором крестьянин распоряжается имеющейся у него землёй единолично).

В. С. Соловьёв о западничестве и западниках

Три фазиса

Как указывал В. С. Соловьёв, к более полному осознанию принципов «западного» развития российских интеллектуалов привели «великие общеевропейские движения» -1815 годов .

Соловьёв выделяет «три главные фазиса», которые «в общем ходе западноевропейского развития последовательно выступали на первый план, хотя и не упраздняли друг друга»:

Теократический, представляемый преимущественно римским католичеством
Гуманитарный, определившийся теоретически как рационализм и практически как либерализм
Натуралистический, выразившийся в позитивном естественно-научном направлении мысли, с одной стороны, и в преобладании социально-экономических интересов - с другой (этим трём фазисам более или менее аналогично отношение между религией, философией и положительной наукой, а также между церковью, государством и обществом).

Последовательность этих фазисов, имеющих, на взгляд Соловьёва, несомненно общечеловеческое значение, повторилась в миниатюре и при развитии русской общественной мысли в XIX веке .

По его словам, первый, католический аспект отразился во взглядах П. Я. Чаадаева , второй, гуманитарный, - у В. Г. Белинского и так называемых людей 1840-х годов, а третий, позитивно-социальный, - у Н. Г. Чернышевского и людей 1860-х годов. Этот процесс развития русской общественной мысли был настолько стремительным, что некоторые его участники уже в зрелом возрасте приходили к смене взглядов.

Западники и славянофилы

Соловьёв указывал, что удовлетворительного решения сформулированных им общечеловеческих вопросов ещё не дано ни на Западе, ни на Востоке и, следовательно, работать над ним должны вместе и солидарно друг с другом все деятельные силы человечества, без различия стран света; а затем уже в результатах работы, в применении общечеловеческих принципов к частным условиям местной среды сами собой сказались бы все положительные особенности племенных и народных характеров. Такая «западническая» точка зрения не только не исключает национальную самобытность, но, напротив, требует, чтобы эта самобытность как можно полнее проявлялась на деле. От обязанности совместного культурного труда с прочими народами противники «западничества», по его словам, отделывались произвольным утверждением о «гниении Запада» и бессодержательными прорицаниями об исключительно великих судьбах России. По мнению Соловьёва, желать своему народу величия и истинного превосходства (для блага всех) свойственно каждому человеку, и в этом отношении не было различия между славянофилами и западниками. Западники настаивали лишь на том, что великие преимущества даром не даются и что когда дело идёт не о внешнем только, но и о внутреннем, духовном и культурном превосходстве, то оно может быть достигнуто только усиленной культурной работой, при которой невозможно обойти общих, основных условий всякой человеческой культуры, уже выработанных западным развитием.

По словам Соловьёва, после того как идеализированные представления и пророчества изначального славянофильства бесследно испарились, уступив место безыдейному и низменному национализму , взаимное отношение двух главных направлений русской мысли значительно упростилось, вернувшись (на другой ступени сознания и при иной обстановке) к тому же общему противоположению, которым характеризовалась эпоха Петра Великого : к борьбе между дикостью и образованием, между обскурантизмом и просвещением .

Критерий	Славянофилы	Западники
Представители	А. С Хомяков, братья Киреевские, братья Аксаковы, Ю.Ф. Самарин	П.Я. Чаадаев, В.П. Боткин, М.М. Бахтин, И.С. Тургенев, К.Д Кавелин, С.М. Соловьев, Б.Н. Чичерин
Отношение к самодержавию	Монархия+совещательное народное представительство	Ограниченная монархия, парламентский строй, демократическая свобода.
Отношение к крепостному праву		Отрицательное, выступали за отмену крепостного права сверху
Отношение к Петру I	Отрицательно. Петр внедрил западные порядки и обычаи, которые сбили Россию с истинного пути	Возвеличивание Петра, который спас Россию, обновил страну и вывел её на международный уровень
По какому пути должна идти Россия	Россия имеет свой особый путь развития, отличный от Запада. Но можно заимствовать фабрики, железные дороги	Россия с опозданием, но идет и должна идти по западному пути развития
Как проводить преобразования	Мирный путь, реформы сверху	Недопустимость революционных потрясений

Оценки

Термины «западничество», «западники» (иногда - «европейцы»), так же как и «славянофильство », «славянофилы», родились в идейной полемике 1840-х гг. Уже современники и сами участники этой полемики указывали на условность и неточность этих терминов.

Русский философ второй половины XIX века В. С. Соловьёв (сам придерживавшийся идей западничества) определял западничество как «направление нашей общественной мысли и литературы, признающее духовную солидарность России и Западной Европы как нераздельных частей одного культурно-исторического целого, имеющего включить в себе все человечество… Вопросы об отношении веры и разума, авторитета и свободы, о связи религии с философией и обеих с положительной наукой, вопросы о границах между личным и собирательным началом, а также о взаимоотношении разнородных собирательных целых между собой, вопросы об отношении народа к человечеству, церкви к государству, государства к экономическому обществу - все эти и другие подобные вопросы одинаково значительны и настоятельны как для Запада, так и для Востока».

«Европеизм» исходил из представления о том, что «русский путь» - это путь, уже пройденный «более передовой» европейской культурой. Правда, в самом начале он включал в себя характерное дополнение: усвоив европейскую цивилизацию и встав на общий европейский путь, Россия, как неоднократно повторяли представители разных оттенков этого направления, пойдёт по нему быстрее и дальше, чем Запад. От Петра до русских марксистов настойчиво проводилась мысль о необходимости «догнать и перегнать…». Овладев всеми достижениями западной культуры, Россия, как полагали адепты этих концепций, сохранит глубокое отличие от своего «побежденного учителя», преодолеет взрывом тот путь, который Запад совершил постепенно и, с точки зрения русского максимализма, - непоследовательно.